Les 72 Noms de Dieu, dont dérivent les
72 Génies de la Kabbale chrétienne et occultisante, ont toujours fait
rêver les mages, magiciens et occultistes, modernes ou anciens. Le Shem
ha-Mephorash dont la connaissance fut possible grâce aux commentaires du
Rashi, se retrouve, dès la Renaissance, dans les oeuvres de Cornelius
Agrippa, de Pic de la Mirandole et des autres philosophes de
l'hermétisme.
On retrouvera plus tard ces 72 Génies dans de nombreux
grimoires et ouvrages de magie ou même de sorcellerie !
Au 19e siècle, les membres de diverses sociétés occultes et
pratiquant la magie cérémonielle tentèrent de récupérer ces 72 Génies en
les incorporant dans leurs cérémonies et rituels. Bien sûr, ils se
gardèrent bien de donner à leurs adeptes l'origine de ces « génies ». En
France, on vit même paraître un ouvrage dédié à la Kabbale pratique
cherchant à nous faire croire que les 72 génies ou Noms divins
participaient des rites d'illustres ordres. Son auteur, Robert Ambelain pour
ne pas le citer, sera même assez charitable pour nous donner les sceaux
associés à 72 esprits, avant il est vrai de se rétracter et d'annoncer
dans les rééditions le caractère démoniaque de ces sceaux.
L'occultisme contemporain ne restera pas en marge de cette
récupération, puisqu'aujourd'hui, on trouve dans toutes bonnes
librairies ésotériques de gros livres nous vantant les vertus de ces 72
anges et de leurs implications dans notre vie de tous les jours. Grâce
aux travaux d'auteurs modernes comme Aryeh Kaplan et Virya, mais aussi en retournant aux ouvrages de Reuchlin
et d'autres kabbalistes chrétiens, nous pouvons aujourd'hui voir une
parcelle de la « vérité » dissimulée derrière ces Noms qui devinrent
esprits, puis anges puis sources de profits pour des auteurs aimant
profiter du besoin de merveilleux de l'homme de notre siècle.
Nous allons ici tenter de retracer l'origine traditionnelle des 72 Noms, ou plutôt Souffles (Ruachoth) en partant du Zohar et de la Torah. Ensuite, dans les annexes, le lecteur trouvera la liste des 72 Anges tels qu'apparaissant dans le Sefer HaRaziel,
une table des Noms angéliques en alphabet Malachim (utilisé pour les
talismans) et quelques éléments du Bahir et d'autres sources concernant
les 72 Noms. Pour les amateurs de fantastique, je n'ai trouvé aucune
base sérieuse aux sceaux que l'on trouve habituellement, donc je n'en ai
inclus aucun dans ce travail.
En fait, le Zohar nous donne la première indication : « les cieux
qui sont soixante-dix noms selon le secret de YHVH, relèvent du secret
des soixante-douze noms issus des mots « et il voyagea » « et il vint » «
et il entendit » (Exode 14:19:21) ». Ainsi, les 72 Noms de Dieu,
constituant ce que l'on appelle aussi le Grand Nom de Septante-deux
Lettres, sont dérivés de la Bible, Exode 14, versets 19 à 21 (dans le
texte hébreu, ces versets comptent 216 lettres, chaque verset comprenant
lui-même 72 lettres) :
Ce qui, dans la traduction de la Bible de Darby, nous donne :
19 Et l’Ange de Dieu, qui allait devant le camp d’Israël, partit, et
s’en alla derrière eux; et la colonne de nuée partit de devant eux et
se tint derrière eux;
20 et elle vint entre le camp des Égyptiens et le camp d’Israël; et
elle fut pour les uns une nuée et des ténèbres, et pour les autres elle
éclairait la nuit; et l’un n’approcha pas de l’autre de toute la nuit.
21 Et Moïse étendit sa main sur la mer: et l’Éternel fit aller la
mer toute la nuit par un fort vent d’orient, et mit la mer à sec, et les
eaux se fendirent;
Soit, mais alors comment trouver dans ce texte pour le moins «
anodin », ces fameux 72 Noms ? Et bien, il suffit de lire attentivement
ces trois versets : dans le premier, l'Ange d'Elohim va de l'avant vers
l'arrière; le second verset nous parle de la nuée qui vient devant et
repart vers l'arrière. En appliquant, à la lettre ce procédé, on obtient
les triades des 71 Noms en écrivant toutes les lettres des trois
versets en question, les unes sur les autres sans aucun point voyelle,
ni espace ou signe de ponctuation. Le premier verset est écrit de la
manière normale (note : c'est-à-dire de droite à gauche, puisque
l'hébreu se lit de droite à gauche), le second de gauche à droite et le troisième de droite à gauche. Il
suffit alors de lire les lettres ainsi agencées colonne afin d'obtenir
les triades. Par exemple, la première triade, ainsi composée de la
première lettre du premier verset, de la dernière lettre du second
verset et de la première lettre du troisième verset, se lit clairement
VHV, .והו
Aryeh Kaplan, dans Meditation and Kabbalah
p. 93, nous l'explique encore en ces termes : « Chacun de ces versets
contient 72 lettres. On prend les lettres du premier verset dans l'ordre
normal, celles du second dans l'ordre inverse et celles du troisième
verset dans l'ordre normal. Ainsi, on commence avec la première lettre
du premier verset, qui est un Vav. On prend ensuite la dernière lettre
du second verset, qui est He, et enfin la lettre du troisième verset qui est un Vav. En combinant ces trois lettres, on obtient le
premier triplet VHV. Afin de construire le second triplet on procède de
la même manière. On prend la seconde lettre Yod du premier verset, la
seconde lettre de la fin du second verset, Lamed, et la seconde du
dernier verset, Yod. Le résultat du second triplet est YLY. On continue
ainsi jusqu'à obtenir les 72 triplets ».
Nous obtenons ainsi pour résultat le tableau suivant :
Comme nous pouvons le voir, ce tableau n'est pas très explicite en
regard de ce que nous avons l'habitude de lire ou d'entendre au sujet
des 72 Anges de la Kabbale. En effet, nous ne possédons ici que des
racines trilitères, des triades de lettres sans aucune prononciation
possible de prime abord du moins. Comment donc, à partir de cela
parvenir à tous ces noms en Yah et en El qui enchantent les cérémonies
rituelles du samedi soir ?
Tout d'abord, il est bon d'opérer ici une distinction entre ce que
l'on nomme les « Anges de la Kabbale » et le « Nom de 72 Lettres ».
Comme nous le rappelle Virya, « Les 72 Puissances de la Kabbale
» p.8, « Les premiers kabbalistes chrétiens n'ont pas compris comment
les kabbalistes juifs pouvaient situer ces 72 Noms... et les premiers
kabbalistes chrétiens transformèrent les 72 Noms de 3 lettres en 72
Anges dont les noms ont 5 lettres, en ajoutant des terminaisons soit en
El soit en Yah ». Dans son « De Arte Cabalistica », Johan
Reuchlin explique ainsi la raison de l'addition des deux terminaisons : «
Pour nous donc Dieu est très bon, car il est clément, et il est très
grand parce que très fort, ce que représentent les deux Noms Divins Yah
et El. Si vous joignez l'un des deux à l'un quelconque des 72 Noms, vous
obtiendrez un nom particulièrement remarquable, avec l'accent sur la
dernière syllabe. Il faudra toujours le prononcer de façon que les mots
soient trisyllabiques... »
Il sera donc clair pour le lecteur de ne pas trouver ici les listes habituelles d' « Anges »...
Afin de découvrir la prononciation possible de ces triades, il faut
faire un détour chez le Rabbi Abraham Aboulafia qui décrit dans son
livre "Chayey haOlam haBa" une méthode afin de marquer les
lettres des Noms de points voyelles, points voyelles qui permettent la
prononciation des 72 Noms. « Utilise les voyelles naturelles de chaque
lettre, commence en prononçant ces six trilitères : VahéVa – YoLaYo –
SaYoTé – EaLaMé – MéHéShi - LaLaHé ». En hébreu, le nom de chaque lettre
commence avec la lettre de son nom, c'est à dire que Aleph, qui s'écrit
אלף , commence par un Aleph. Ainsi, les lettres des 72 Noms pourront se
voir attribuer les mêmes points voyelles que ceux attribués par la
lettre du Nom. Explicitement, l'Aleph est marqué d'un kamats, donc tous
les Aleph des 72 Noms sont marqués d'un kamats.
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| Table: les voyelles naturelles selon Aboulafia |
Le résultat est alors le suivant que nous comparons à la prononciation donnée par Moïse Cordovéro dans son Pardès Rimonim (Porte 21) :
QUALITE DES NOMS
Chaque Nom se voit attribué une qualité ou un pouvoir particulier. En voici une des variantes donnée par Virya.
UTILISATION PRATIQUE des NOMS
Athanasius Kircher en son « Oedipus Aegyptiacus
» donne une liste de 72 Noms de Dieu tirés du Livre des Psaumes (sauf
le 70e qui est tiré de la Genèse).
Chaque Nom se voit attribuer un
verset qui contient les 4 lettres du Tétragramme ainsi que les trois
lettres du nom lui-même. Cette liste est donnée également par Virya dans
« Les 72 Puissances de la Kabbale » ainsi que dans le « De Arte
Cabalistica » de Reuchlin. Il suffirait donc de réciter le Psaume
adéquat afin d'attirer sur soi la puissance du Nom qui y est relatif, et
donc des qualités qui lui sont propres. Par exemple pour le premier Nom VEHOU : le
psaume qui s'y rapporte est le 3:4 ואְתַהָּ יהְוהָ, מגָןֵ בעַּדֲיִ;
כבְּודֹיִ, ומּרֵיִם ראֹש י – en jaune le Tétragramme et en rouge nous
avons les trois lettres du noms qui sont présentes dans le Psaume.
TABLE des 72 ANGES avec l'ALPHABET MALACHIM par Galadriel
Le BAHIR et les 72 NOMS
Les passages qui suivent sont tirés de la traduction de Virya et
sont insérés ici car ils complémentent toute recherche sur les 72 Noms
de Dieu.
§ 95 - Le saint béni possède un arbre, ayant 12 directions obliques :
nord-est, sud-est, supérieure, inférieure, sud-ouest, nord-ouest,
occidentale supérieure, occidentale inférieure, sud supérieure, sud
inférieure, nord supérieure, inférieure, s’étendant à l’infini et
éternellement. Ce sont les "Bras du monde", à l’intérieur desquels se
trouve l’arbre. A ces diagonales, correspondent les 12 surveillants. A
l’intérieur du galgal (sphère), il y a également 12 surveillants. En
comptant les diagonales, cela fait 36 surveillants.
Chacun d’eux a son
vis-à-vis, comme il est écrit (Ecclésiastes 5:7) : "Et des plus haut
placés au-dessus d’eux". Il y en a donc 9 à l’Est, 9 à l’Ouest, 9 au Nord, 9 au Sud, c’est-à-dire,
12, 12 et 12 surveillants dans le Teli (Dragon), dans le Galgal (Sphère)
et dans le Lev (Coeur). Il y a donc 36 surveillants.
La puissance de
chacun de ces 36 est dans chacun des autres. Bien que 12 se trouvent
dans chacun des 3, ils sont reliés les uns aux autres. Par conséquent,
chacune des 36 puissances est dans la première qui est le Teli (Dragon).
Si tu les cherches dans Galgal (Sphère), tu trouveras les mêmes. Et si
tu les cherches dans le Lev (Coeur), tu trouveras encore les mêmes.
Chacun d’eux contient les 32 autres, mais tous réunis ils ne sont que 36
formes. Tous l’accomplissent dans le coeur. Ajoute 32 à ces 32 et de
ces 36 il reste alors 4, ce sont les 64 formes.
Comment savons-nous que
32 doivent être ajoutés à 32 ? Car il est écrit : (Ecclésiastes 5:7) :
"des plus haut placés au-dessus d’eux". Nous en avons ainsi 64. Il en
manque 8 pour avoir les 72 Noms du Saint, béni soit-Il. C’est à cela que
fait référence le verset : "un au-dessus d’eux". Ajoutons-y les 7 jours
de la semaine, mais il en manquera encore 1. Cela est signalé par le
verset suivant (Eccl. 5:8) : "L’avantage de la terre sur tout, c’est le
Roi…". Quel est cet avantage ? C’est l’endroit où la terre fut gravée,
c’est un avantage par rapport à ce qui a existé avant. Quel est son
avantage ? Tout ce qui existe dans le monde, car pour les gens qui
voient sa radiance, c’est un avantage.
§ 108 - Qui sont les princes ? Nous avons appris qu’il y en trois,
que Gvourah (Rigueur) est le prince de toutes les formes Saintes placées
à gauche du saint, béni soit-Il. C’est Gabriel. A droite, c’est Mikaël.
Au milieu se tient Eméth (Vérité) et c’est Auriel, prince de toutes les
formes Saintes. Chaque prince règne sur 24 formes, mais ses légions
sont sans nombre, car il est écrit : "Peut-on dénombrer ses légions ?"
(Job 25:3). Ainsi, il y aurait 72 et encore 72. Il répondit : Ce n’est
pas le cas, car lorsqu’Israël apporte un sacrifice devant Son père dans
les cieux, toutes ses formes Saintes s’unissent. C’est l’unification de
"Notre Dieu est un".
[Notes : ainsi, le Bahir nous informe que les 72 Noms sont répartis
en 3 groupes de 24 Noms chacun, et que chaque groupe est dirigé par un
Prince, à savoir, Gabriel, Mikaël et Auriel.]
§ 110 - Il y a un Nom qui dérive des trois versets "Vaysissa"
(part), "Vayébo (vient), "Vayéit" (s’étend) (Exode 14:19-21). Les
lettres du premier verset "Vaysissa" sont arrangées dans l’ordre où
elles apparaissent dans le verset. Les lettres du deuxième verset
"Vayébo" sont placées à l’envers et les lettres du troisième verset
"Vayéit" sont disposées dans l’ordre où elles se trouvent dans le
verset, comme pour le premier verset. Chacun de ces versets a 72
lettres, par conséquent, chacun des Noms qui dérivent de ces trois
versets : "Vaysissa" (part), "Vayébo (vient), "Vayéit", contient trois lettres. Ce sont les 72
Noms, qui se répartissent en trois sections, soit 24 par section. Sur
chacune de ces section s’élève un prince. Chaque section veille sur les 4
directions du monde : Est, Ouest, Nord, Sud. Ils se répartissent donc
par groupes de six dans chaque direction. Donc pour les 4 directions, il
y a 24 formes. Il en va de même pour les deuxième et troisième
sections. Toutes sont scellées par " Yhwh, Dieu d’Israël, Elohim vivant,
Shadaï très haut, élevé, qui réside
en toute éternité. Saint est Son
Nom de la Gloire de sa Royauté à tout jamais" (Séfer Yetsirah 1:1).
[Notes : le Sefer haBhir offre donc la même entrée que le Zohar en
ce qui concerne l'endroit de la Torah où trouver les 72 Noms. En outre,
il nous indique la manière dont Kircher a pu associer les Psaumes à
chaque Nom spécifiquement]
§ 111 - Rabbi Ahilei exposa : Quelle est la signification du verset :
"Yhwh est roi, Yhwh était roi, Yhwh sera roi pour toujours" . C’est le
Shem haMéforash (Non Ineffable), dont il est permis de le permuter et de
le prononcer, car il est écrit: "Ils placeront Mon Nom sur les enfants
d’Israël et Je les bénirai" (Nombres 6:27). Ceci se rapporte au Nom en
12 lettres, semblable au Nom de la bénédiction sacerdotale : "Que Yhwh
te bénisse" (Nombres 6:24). Il y a trois noms et douze lettres, dont
voici la vocalisation :Yafaal, Yefoel, Yifol. Celui qui le préserve et
le prononce en toute sainteté, peut-être assuré que ces prières seront
exaucées et qu’il sera aimé en haut comme en bas et qu’il trouvera immédiatement
écoute et secours. C’est le Shem haMeforah qui était gravé sur le front
d’Aaron. Le Shem haMeforash contenant 72 lettres. Le Shem haMeforah
contenant 12 lettres transmises à Masmariah, qui se tient devant le
rideau et qui les a transmises à Elie sur le Mont Carmel, lequel s’éleva
au ciel avec leur aide, sans avoir goûté à la mort.
§ 112 - Voici les Noms ineffables, précieux et magnifiques, qui sont
au nombre de 12, en correspondance avec les 12 tribus d’Israël.
Ahatsitséharon Akelitharon Shemaqtaron Doméshéharon Otspatspasitron Hourmiron
Berah'iharon Arésh Gadron Besvah Manahon H'azhouiah Havahiréi Hah Ehyéh Vehareitahon
Ils surveillent dans le Teli, dans le Galagal et dans le coeur. Ce
sont les sources de la Sagesse. Ils incluent le mâle et la femelle.
LES 72 NOMS DU SEFER RAZIEL
Par Gabriel & Spartakus Freeman.
והו
– Vehou – Montre, dans le Grand et glorieux Nom, par son union et par
sa forme, 4 puissances administrant et englobant les richesses, ainsi
que la couronne de Tiphereth, appelée וה, et pour cela béni soit-Il, car
l’abondance descend dans le Sanctuaire de יהוה, et de là descend dans
le monde entier.
ילי
– Yeli – Il fait allusion au Dieu suprême qui est au-delà de la
miséricorde absolue, entièrement blanc, qui est la vigueur suprême et la
vigueur se répand par la rosée de la bénédiction. Formant 4 puissance
l’exprimant, et pour cela béni soit-Il. Car Il est l’origine de toute
origine et sa connexion et sa forme le montrent.
סיט
– Seyat – Montre la grande miséricorde, pour les accomplis et les non
accomplis, dispensant en eux l’équité et la charité, dans la terre de la
vie. Réunissant 3 puissances qui le prouvent et formant 4 puissances,
dont 2 sont imbriquées et 2 sont l’une à l’intérieur, c’est la Shekhinah
à l’intérieur du Tabernacle, et une cinquième est issue d’elles. 7
dirige dans le lieu de vie éternellement, béni soit-Il pour cela. Il est
la vie et l’existence pour l’éternité.
עלם
– Alam – Montre 2 existences en un lieu divin accompli. Dieu au-dessus
de tous les jugements célestes, aptes à juger. Il forme 7 puissances
attachées qui montrent l’ensemble de l’édifice, béni soit-Il pour cela.
Il présente et délègue Son pouvoir aux juges afin qu’ils accomplissent
le Jugement (Din) en Egypte par les 3 versets qui les contient tous dans
le secret de leur connexion, fonde sur la couronne des Tsevaoth de Dieu
de Tiphereth suprême au centre. Cela montre cette chose.
מהש
– Mehash- Montre le secret des 4 compartiments des Tefilins et relie à
יהוה par la lumière suprême et cachée. Sa connexion montre la couronne
de la splendeur {Tiphereth) des Tefilins, splendeur (Tiphereth) des
Tefilins de Dieu, contenus dans le Tefilin Shin (de la tête). Et sa
forme montre un édifice entier, reflété par les vêtements du Prêtre,
béni soit-Il pour cela. Que l’éternité (Netsa’h) soit victorieuse en
Dieu. Il forme les vainqueurs qui s’attachent à la justice des Pères et
en eux.
ללה – Lelah –
Montre le char de la Merkavah de l’unité par le secret de deux
élévations et de sa connexion à Tiphereth. Tiphereth, par sa grande
miséricorde, relie à l’unité de sa forme, 6 puissances qui le montrent,
béni soit-Il pour cela, qui a créé le monde par la Miséricorde et par 10
paroles afin d’exprimer le dernier ה et permettre de comprendre cela.
אכא
– Aka – Révèle dans le fondement de toutes les âmes et tous les cycles,
que toutes les vies sont issues de Lui pour l’éternité, en adhérant à
la Néshamah et a la Shemitah. Sa structure révèle trois Sephiroth
et trois points : H’Olam, Shoureq et H’iriq. Il forme 7 puissances
montrant qu’il s’intègre a eux, béni soit-Il pour cela, car il révèle le
pardon, la sérénité et la vie. Par ces puissances tu comprendras la
force des oeuvres de ces attributs et de tout le reste.
כהת
– Kehath – Enseigne, que cela a été exprimé par celui qui créé
l’oeuvre. Il forme 5 puissances se révélant toutes par le י, s’habillant
dans un édifice, dont des descriptions viennent de la Torah,
et par leurs agencements tu comprendras qu’il va se placer au-dessus de
Shalom Tsedeq (Paix justice), par la Justice. Béni soit-Il pour cela,
car c’est l’alliance de notre Dieu qui est aux cieux, signée par des
Sages supérieurs.
הזי
– Hazaï- Révèle que I’Unique est rattaché à la Hessed (Bonté), Béni
soit-Il pour cela. Le ה s’élève au-dessus de tous les degrés. Il veut
s’exprimer au-dessus de tous les attributs. Il forme 4 Puissances se
révélant par le Verbe et par l’Unité. Il organise les deux ה par le י,
et l’éternité le démontre aux initiés, car le י s’élève vers le ה et les
deux s’unissent pour l’éternité.
אלד
– Alad – Révèle la Merkavah à la Merkavah par la Tiphereth supérieure,
Béni soit-Il pour cela, car il s’élève par degré. Il agence 3 puissances
: Hessed, Tiphereth et Tiphereth Elyon dans Binah. Il forme 6 formes
couronnant Tiphereth d’unité.
לאו
– Lav – Révèle deux oeuvres reçues de Binah, béni soit-Il pour cela,
car l’élévation du י juge en Égypte le lieu, l’ordre et la peur. Il
forme 6 puissances organisées en une seule, se révélant par le Verbe,
agençant 3 en une seule.
ההע – Hahâ – Révèle ce que révèle le maître de l’oeuvre, dont l’agencement révèle deux oeuvres.
יזל
– Yezal – Révèle le י du Grand Nom par la puissance éternelle et forme
quatre puissances révélées par le Verbe a celui qui peut comprendre, et
pour cela béni soit-Il. Par le י, tout agit et par sa volonté, chaque
sphère et chaque ange possède une puissance éternelle. Son organisation
est révélée par deux actions contrôlant chaque puissance par la
puissance de l’éternité.
מבה
– Mabah – Révèle que le Grand Nom est le Nom de sa puissance avec 70
appellations H’ D’. Il forme 6 puissances se révélant dans les six
directions et par le Verbe, béni soit-Il pour cela. C’est la puissance
du Saint, béni soit-Il, qui fut envoyée à Moïse par Lui-même et par Sa
Gloire, en structurant Tiphereth dans Hokhmah par la couronne et dans
chaque parole unique et dans chaque puissance unique. Et à partir de ces
puissances, tu comprendras la puissance de ces oeuvres.
הרי
– Heri – Révèle le Nom de l’Unité et de l’organisation de chaque
existence. Il structure 3 puissances par le Verbe Unique, appelées :
Terre (Eretz), Hayim (Vie) et Debouqim (liens). Il forme 4 puissances
révélées par le Verbe, et béni soit-Il pour cela, car Il est unique dans
tous les degrés.
הקם
– Heqam – Se révèle par deux actions et 12 frontières verticales pour
s’appuyer. Et organise la couronne rattachant Binah a Tiphereth,
révélant sur le Verbe, 6 puissances montrant dans Binah l’abondance des
actions du coeur, et béni soit-Il pour cela, que rappelle le ה de son
Nom.
לאו – Leou –
Révèle trois choses dans Tiphereth et forme 6 puissances attachées dans
la couronne de Tiphereth. Tiphereth se trouve entre deux Sagesses, ainsi
que cela est dit, entre deux Keroubim dans le Verbe. Tiphereth, qui
contient également une division de 3 saintetés, béni soit-Il pour cela,
révélant la sainteté de l’en haut, réunissant a eux le Nom unique.
כלי
– Kili – Révèle par le Nom, la totalité des 4 portes du monde
supérieur, béni soit-Il pour cela, englobées dans la Miséricorde. Il
forme 4 puissances révélées par le Verbe, dont l’agencement couronne
Tiphereth et Hokhmah, montrant ainsi l’ensemble de l’édifice.
לוו
– Levou – Révèle que l’expression de la puissance divine est rassasiée
dans le Yod. Sa forme est gravée dans les 12 Signes [zodiacaux]
d’Israël.
פהל –
Pehil – Révèle par deux oeuvres l’une dans l’autre, béni soit-Il pour
cela, que la miséricorde divine est éternelle, parce qu’elles sont
imbriquées, et leur union le prouve. Il forme 6 puissances qui montrent
que la couronne s’attache et se fixe dans la Hessed (Bonté) et dans
Rah’amim (Miséricorde), approchant ainsi de l’accomplissement suprême.
נלך
– Nalakh – Révèle dans le Grand Nom le serment par la puissance du
bâton de Moïse, avec sa puissance pour activer de redoutables choses.
Son agencement révèle la Binah de la Binah et forme les puissances
révélées par le Verbe, l’une reçoit de l’autre et de là surgissent les
actes.
ייי – Yeyaï –
Révèle le grand secret des 3 points fondamentaux du Ehyéh suprême
traversant l’axe central pour prendre existence dans le Grand Shabbath.
Béni soit-Il pour cela, car le dernier est le supérieur et, par son
action, le monde est au repos. Il s’agit ici d’un engagement pour tous,
avec eux dans le jubilé de la puissance supérieure et de la puissance
universelle, que l’allégorie et l’agencement révèlent. Et cela forme 3
puissances.
מלה –
Melah – Révèle par deux actions, que tout tourne sous la direction de
chaque puissance unique et une seule singularité, ainsi que l’a dit le
Saint béni Soit-Il. Son agencement le prouve et il forme 6 puissances le
prouvant et la fille retourne à sa Mère.
חהו
– H’ahou – Révèle quatre fondements se trouvant sous le י, issus de la
puissance de Tiphereth et béni soit-Il pour cela. Par la puissance des 4
fondements et par son agencement, il se révèle par l’attribut d’Aharon
qui s’approche du ה inférieur par Tiphereth, et cela forme 5 puissances
qui révèlent le Verbe et chaque expression.
נתה
– Netah – Montre à Adam la façon de dominer un démon mais le force pour
cela à appréhender le monde avec Justice, comme un Juste. Béni soit-Il
pour cela. Il est contenu par deux puissances. Sa connexion le prouve.
Il forme 5 puissances guidant par le mystère des âmes et des émanations
issues de Binah et des transgressions autorisées au Juste rempli de foi
et parlant avec une grande rigueur dans les interconnections de
Tiphereth.
האא –
Haia- Montre, par trois proportions, la totalité du Nom Ehyéh entier.
Béni soit-Il pour cela. Par sa puissance unique et par son attribut
unique. Sa connexion se trouve dans les 6 [Sephiroth de Zeir Anpin] et
tout ce qui est issu d’elles. Il forme 5 puissances guidant la totalité
avec la parole par Jacob, représentant de la Clémence et de la Vérité.
C’est le secret des formes édifiant la totalité céleste du début a la
fin, exprimant son terrible secret.
ירת
– Yrath – Montre que dans la totalité du mouvement, il reste stable
dans le lieu de Netsa’h, se préservant dans son unité, qui existe pour
l’éternité. Sa connexion guide par les deux attributs kabbalistiques de
la septième en partant de Malkuth (Hessed), jusqu’à Pah’ad (Guebourah).
Sa forme montre que tout se rejoint en Dieu, dans pointe pliée (courbure
du Yod) qui est éternellement immobile.
שאה
– Shah – Montre Netsa’h dans Tiphereth par sa puissance d’action sur le
plan de I’Égypte externe. Béni soit-Il pour cela. Car il est sorti de
son lieu pour juger l’Égypte, et a agrégé les 7 (Sephiroth) en lui pour
condamner l’Égypte au fléau. Sa connexion le prouve. Il forme 9
puissances agissant dans la totalité de l’Égypte, c’est ainsi que se
comprend cet acte.
ריי
– Reyi – Montre les lettres des Sephiroth qui émergent de l’étoile et
de Binah issue de Hokhmah. Béni soit-Il pour cela. Issue du dernier
Shabbath de Hokhmah. Sa connexion le prouve. II forme des puissances
montrant l’héritage de Hokhmah et la sagesse suprême.
אום
– Avam – Montre deux actions d’invocation du Nom divin, stimulées par
Yessod. Béni soit-Il pour cela. Le Juste est le fondement (Yessod) du
monde. Sa connexion te prouve. Il forme 6 puissances dirigeant six
extrémités.
לכב –
Lekav – Montre le trône du Trône divin. Béni soit-Il pour cela. Il
repose sur les Patriarches. Sa connexion montre le diadème entre Hokhmah
et Binah. II forme 5 puissances attachées à Tiphereth.
ושר
– Veshar – Montre la confirmation du serment dans son dévouement et
dans la fin du lien. Ainsi, Dieu est le maître de la Kabbale. Sa
connexion le prouve. Il forme 6 puissances guidant par le verbe.
יחו
– Yeh’ou – Montre deux fonctions du Nom unique. Il parle avec ה. Sa
connexion guide avec eux et par leurs marques. Il forme 4 puissances
guidant par deux lumières et deux actions spécifiques. Sa connexion le
prouve.
להח – Leha’h
– Guide par deux existences résidant dans le lieu de Hokhmah et de
Binah abondantes, par le י qui est dans le lieu de l’Adam suprême où il
est préparé. Sa connexion montre la Binah abondant par le י. Il forme
des puissances guidant par le verbe.
כוק
– Kevaq – Guide le Nom et les jugements avec une puissance unique. Sa
connexion guide par l’Atarah (Diadème) de Tiphereth et de Binah. Il
forme 5 puissances montrant l’attachement de Malkuth à Binah, par deux
actions et par la compréhension de la force active.
מנד
– Menad – Montre comment Moïse s’est élevé vers le sommet et a assemblé
l’ineffable avec sa connexion et sa forme permettant à Binah d’agir
dans Hessed, par deux actions et pouvoirs.
אני
– Ani – Montre que le mot existe par le Yod et que tout est issu du י
et des cinquante portes. Béni soit-Il pour cela. Par le saint Nom
graduel. Sa connexion est dans Tiphereth et au י lié à Binah. II forme 5
puissances guidant par le verbe.
חעם
– H’am – Montre avec force les puissances des campements de la Lune,
des 12 tribus d’Israël et en bas entre deux attributs divins. Béni
soit-Il pour cela. Légiférant par le Nom, car tout dépend de lui. Sa
connexion montre la totalité de l’édifice. Il forme 7 puissances guidant
par le verbe.
רהע –
Riha – Montre la divinité chevauchant avec assurance sur le Yod vital,
les séraphins, les ramifications et la totalité de l’en bas. Il sert de
fondement à l’ensemble de la Merkavah divine. Sa connexion et sa forme
le prouvent.
ייז –
Iyaz – Montre par les 22 lettres la divine Merkavah, qui tire faveur de
la relation entre le premier ה et le dernier ה. Béni soit-Il pour cela.
Il connecte deux sagesses dans Nets’ah s’exprimant par le verbe. Ainsi
est sa forme.
ההה –
Hahah – Montre que Binah, Guebourah et Atarah, sont la puissance vitale
du diadème. Il connecte et forme par Hessed, les 6 puissances (suivantes
de Guebourah à Malkuth).
מיך
– Miyak – Montre 3 oeuvres de la sphère angélique qui parent le trône
divin. C’est la puissance des ramifications. Béni soit-Il pour cela. Car
la totalité céleste est contenue dans יה. Sa connexion relie le Nom à
toute chose. Il forme 4 puissances dirigeant et édifiant la puissance
active.
וול – Veval –
Montre par deux actions qu’il est le Nom en 42 lettres unifié. Il
s’appelle « Fondement du monde » et enflamme les 12 directions
diagonales. Béni soit-Il pour cela. Car ils sont dans le יה sacré. Il
élève le Nom. Sa connexion et sa forme le prouvent.
ילה
– Yelah – Montre l’éternité et la permanence de Hokhmah. Béni soit-Il
pour cela. Car 5 attributs sont parmi les 13 attributs de miséricorde et
de clémence, 5 qui contiennent la totalité des 13. Sa connexion le
prouve. Il forme 5 puissances recevant la totalité des 10.
סאל – Sal – Montre que ce sont trois anges
: Astariel, Adriel et Sandalfon, constituant trois puissances dans les
10 Sephiroth. Béni soit-Il pour cela. Par la puissance des trois lettres
principales des mondes, par la puissance céleste suprême de la
miséricorde, que les trois contiennent. Il unifie le corps de Tiphereth.
Il forme 7 puissances.
ערי
– Ari – Montre que le diadème (Atarah) possède 70 degrés qui sont des
puissances, dominant toutes les ramifications, qui sont des puissances,
dominant tout jusqu’au 10 du Saint Nom occulte. Béni soit-Il pour cela,
ainsi que le Saint Yod contenant la dualité car les 10 sont toutes
doubles et toutes sont mêlées. Sa connexion le prouve. Il forme 5
puissances guidant par le verbe.
אשל
– Essal – Montre que le diadème (Atarah) confirme le serment et les
campements de la Lune par 12 directions diagonales. Béni soit-Il pour
cela. Parce que leur signe arqué fait exister la terre. Il connecte et
forme 9 puissances guidant par le verbe et en secret.
מיה
– Miah – Montre, par deux actions, la spécificité de l’unité. Béni
soit-Il pour cela. Car ils ne sont pas mentionnes dans le Nom occulte
car ils sont réservés a Moïse. Sa connexion est Tiphereth, avec le
diadème. Il forme 5 puissances favorisant la réception secrètement par
la droite.
והו –
Vahou – Monte la troisième distance qui est la troisième partie. Par sa
parole, il réunit la fin au début. Béni soit-Il pour cela. Il est le
secret des 5 terminaisons du Nom structuré par trois terminaisons. Il
connecte tout l’édifice par l’unité du י du diadème. Il forme 4
puissances s’exprimant par le verbe et par cette construction.
דוי
– Dani – Montre qu’il est la racine des 3 noms du diadème, 3 lettres
formant un trio. Béni soit-Il pour cela. Car il est la racine du Nom
יהו, par 3 saintetés éternelles, précises et centrales. Sa connexion le
prouve. Il forme 3 puissances désignant la totalité de l’unité.
החש
– Hah’ash – Montre l’essentiel de la structure du Nom et la totalité
contenue dans le Yod. Béni soit-Il pour cela. Les trois sont contenus
dans l’éternité de Netsa’h. Sa connexion révèle le verbe. Il forme 5
puissances révélant la totalité de la structure.
עמם
– Amam – Montre les branches de l’arbre du y et du h tout puissant.
Béni soit-Il pour cela. Des branches de l’arbre est issue la puissance
des sphères et des étoiles et la puissance qui les anime. Sa connexion
montre l’éternité et la limitation du lien unique dans Yessod. Il forme 7
puissances guidant par le Verbe.
ננא
– Nina – Dans Yessod, montre secrètement 4 puissances issues de la
puissance vivifiant les bénédictions. Ce sont des puissances terribles
émergeant de la lumineuse radiance de Hokhmah. Tout est occulte dans
Hokhmah durant 100 jours célestes et terribles. Posant l’unité sur le
caché et l’occulte. Béni soit-Il pour cela. Car les puissances célestes
craignent le Nom, chaque jour par des centaines de sortes de craintes.
Sur cela il rétablit Israël avec 100 bénédictions. Il forme 5 puissances
guidant par le verbe.
נית –
Niyath – Montre par le secret contenu dans le ו, qu’il a le pouvoir de
convertir un démon avec une bénédiction sur Israël. Béni soit-Il pour
cela. Car il est le Juste possédant la puissance du Yod. Par le Nom
éternel, il connaît tous les signes particuliers. Sa connexion le
prouve. Il forme 4 puissances révélant l’unité totale.
מבה
– Mevah – Montre par la force du diadème avec puissance, la forme
d’Adam. Béni soit-Il pour cela. Permettant d’accéder au centre d’Adam,
qui est un petit monde. Sa connexion montre la totalité de l’unité
d’Adam. Il forme 6 puissances désignées par le י et contenues dans le ה.
פוי
– Pevi – Indique que sa Force et sa Gloire ont agi en Égypte. Béni
soit-Il pour cela. Leurs voix sont dix hymnes, comme dix ordres. Sa
connexion sanctifie le centre du sacre, réunissant deux fonctions. Il
forme 4 puissances dirigeant par le verbe. Au centre, les puissances
enlacent les fonctions.
נמם
– Nemim – Se révèle par la lumière blanche dans le soleil. La lumière
solaire et deux lumières réunies dans l’âme. Sa force est représentée
par la colonne de la Shekhinah, au temps ou Israël élevait une fumée
tournoyante, durant le jubilé pour sceller l’unité. À ce sujet, il est
dit que la sainteté est le Noun dans la sanctification du diadème. Sa
connexion montre deux lumières réunies par le Jubilé. Il forme 5
puissances indiquant la fin de la Shemitah du Jubile.
ייל
– Yiyal – Montre que le י a jailli au-dessus de tout ce qui a été créé.
Béni soit-Il pour cela, car il a jailli par une puissance
transcendante. Sa connexion montre au-delà de l’édifice et spécifie
l’unité. Il forme 4 puissances révélées en tout.
הרח – Hara’h – Montre la complète unité, ainsi que l’amour. Sa connexion est la « Terre des vivants » pour l’édifice entier. Il forme 5 puissances contenant tout.
מצר
– Metsar – Montre comment deux noms échangent leurs fonctions devant le
lieu où se trouve le Nom enclos à une heure secrète. Béni soit-Il pour
cela. Tout est un, aucune dualité dans la force. Sa connexion le montre
avec force et par le diadème de Tiphereth dans Binah. Il forme 5
puissances influant par lui et contenues dans le י.
ומב
– Vamav – Montre les 4 puissances du Nom en 12 limites enveloppant le
jour de sa lumière et la nuit dans les campements. Béni soit-Il pour
cela. Par la progression de l’Est vers l’Ouest, l’unité est spécifiée.
Sa connexion le montre. Il forme 5 puissances et chaque mystère est
contenu dans la totalité de l’être.
יהה
– Yehah – Montre dans l’unité, la spécificité du diadème. Béni soit-Il
pour cela. Mystère de la divinité qui appréhende son monde par ce qui
est reçu. Sa connexion le prouve. Il forme 5 puissances montrant que
tout est dans le י.
ענו
– Anou – Montre l’égalité de la communauté d’Israël avec les degrés
célestes et les 77 dédicaces et unifications, ainsi que les êtres
pouvant être réunis et contenus dans les degrés célestes, ainsi qu’en
bas qui constituent les ramifications étendues et disséminées. Béni
soit-Il pour cela. La préservation et la diffusion des langues et sa
connexion se révèlent par la parole. Il forme 5 puissances et tout est
contenu dans le diadème (Atarah), qui au centre incluant une force
active.
מחי – Meh’i –
Montre la double sainteté de la communauté d’Israël, liaison céleste de
l’unité à l’unité. Unité dans l’en haut et dans l’en bas reliée par la
tente d’assignation. Béni soit-Il pour cela, Ordonne en une puissance
unique, rattaché à une chose. Sa connexion révèle le secret de deux
actions ainsi que tout l’édifice. Il forme 5 puissances montrant que
tout est maintenu par la force de la Volonté.
דמב
– Demav – Montre sept luminaires issus de Tiphereth et sept dans le
diadème. Béni soit-Il pour cela. De même qu’il y a sept luminaires en
haut, il y en a sept en bas. Ce sont sept justes qui se révèlent. Il
forme 5 puissances montrant que tout est contenu dans le י.
מנק
– Menaq – Révèle dans le Nom 4 attributs enveloppant Tiphereth, ainsi
que 2 puissances régnant par eux, enveloppant le diadème appelé « Arbre de Vie
», connu en tant que Tour de Jérusalem. Béni soit-Il pour cela, car
c’est par leur influence dans le Jardin d’Éden que la force céleste
s’attache a lui, montrant la structure de l’édifice, chaque chose
rattachée a une autre par une puissance unique. Il forme 5 puissances,
montrant la totalité du diadème.
איע
– Aya – S’exprime par deux actions et par la clairvoyance de Moïse,
dans le mystère de son propre désir qui n’est pas une représentation
mentale dans la Jérusalem céleste, mais réellement dans la Jérusalem
d’en bas appelant la providence céleste. Contemplant par lui-même,
recevant du céleste, et ne pouvant appréhender l’intimité du mystère
céleste occulte. Béni soit-Il pour cela. Car par cela, le Nom subtil
vient dans le monde, tout en restant inaudible et s’attachant à lui.
Révélant Tiphereth, couronnée par 7 juges, dans son secret occulte et
sublime qui ne vient pas dans le monde. Formant 6 puissances guidant par
le Verbe.
חבו –
H’abou – Se révèle par sa complète unité, béni soit-Il pour cela, et
s’édifie par l’unité. Il forme 5 puissances guidant par le verbe.
ראה
– Reh – Ils révèlent 8 noms, dont 7 faisant allusion aux cycles,
correspondant aux 7 noms du Nom de 42 lettres, dans la structure
contenant la totalité du Jubilé. Et béni soit-Il pour cela. Car ce sont
les 8 Sephiroth dans l’intellect, enfantées par la semence de la
Shemitah. Raccordant ainsi, une chose à l’autre jusqu’au lieu originel
pour s’y attacher. Montrant alors et formant six puissances se révélant
dans la totalité des extrémités.
יבם
– Yevam – Révèle que le diadème de la force de Tiphereth relie une
chose à l’autre par une seule puissance. Et béni soit-Il pour cela.
Allusion au dernier attribut contenant la totalité et agrégeant
(Malkuth). Il s’exprime et forme 5 puissances enseignant que tout est
contenu dans le י.
היי
– Hayaï – Révèle par allusion tous les secrets de la création et le
mystère des dix Sephiroth, par le secret de 3 sanctifications en elles,
chacune montrant 10 concepts semblables au Temple, revenant à dire « Yod
sur Yod ». Ce sont trois concepts globaux, mystère des Sephiroth
d’Atsiluth, et ce sont 3 centres célestes, 3 au milieu, faisant allusion
aux trois finales de chaque parole de la Torah, à chaque dixième, à
chaque décret, à chaque cycle, à chaque Shemitah et pour chaque chose
trouvée, pour chaque chemin de la Shemitah, légiférant décidant, et
aboutissant en tant que fondement pour eux. Ce fondement est appelé «
Yessod haBinah » (Fondement de la Compréhension), car il permet
l’explication de chaque chose et de la terre appelée Égypte céleste
lorsque la nuit et le jour sont intimement réunis dans le mystère du
troisième jour. Il y a 3 providences célestes et beaucoup d’enfermements
dans leur secret et leur connaissance. Béni soit-Il pour cela. Il a dit
aux enfants d’Israël : « Ceci est mon Nom éternel et ma mémoire pour les générations des générations
». Tout ce qui est écrit et attache la montre ses voies et forme quatre
puissances terribles enseignant la sainteté et la totalité de
l’édifice.
מום –
Moum – Révèle leur crainte par deux actions qui sont en tout et en
chacun d’eux, et béni soit-Il pour cela, car son début et sa fin sont
dans la puissance de miséricorde. Parce que la totalité est incluse dans
six extrémités qui les sanctifient continuellement, par deux actions
d’une puissance qui dit : « les cieux et la terre le contiennent et l’attachent ! ». Montrant ainsi sa forme contenant le cinq et la totalité.
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